La Biblioteca di Vivarium

Il pittore Francis Bacon aveva il vezzo di considerarsi l'ultimo discendente di Francis Bacon filosofo. Può darsi che non si trattasse soltanto di civetteria. Entrambi, infatti, amarono andare controcorrente ed ebbero la passione della denuncia nei confronti delle credenze consolatorie e dei pregiudizi della propria epoca. Francis Bacon non è un pittore piacevole. Benché sia stato forse l'ultimo grande figurativo della pittura contemporanea, benché la sua tavolozza abbia lo splendore degli antichi maestri del colore, le sue figure umane si distinguono a malapena dai quarti di buoi squartati e macellati che spesso fanno loro da cornice sullo sfondo. Le figure in primo piano difficilmente potrebbero essere chiamate umane. Sono organismi in via di disfacimento, per metà animali e per metà umani. Sono grumi di malessere in stato di agonia e tuttavia, non si sa come, cocciutamente vivi. L'autore si interroga sugli aspetti motivazionali, sui dinamismi inconsci sottesi a una pittura che sembra voglia sedurre lo spettatore con l'ambiguo fascino del macabro. Quali sono le componenti di base della malattia creativa di Bacon i germi che gli hanno permesso di trovare nell'espressione figurativa sia la sua realizzazione artistica sia la sua autoterapia, l'autoriparazione del Sé? Con l'ausilio degli strumenti introspettivi della psicologia junghiana il testo mostra attraverso quale processo, il gemello deviante e il gemello creativo il Bacon pittore e il Bacon uomo - abbiano interagito reciprocamente.

Questo libro nasce sulla spinta di un grande interesse per il sogno: come e dove origina e come viene costruito; il sogno nella seduta analitica nonché il sogno come costruzione artistica vera e propria.È un testo che alterna tanti passi: dalla teoria al racconto esperienziale e clinico, alla riflessione personale.Crediamo di intenderci quando parliamo delle nostre produzioni oniriche e di quelle dei nostri pazienti, ma poi scopriamo che spesso così non è.Dagli inizi del secolo scorso, con la nascita della psicoanalisi, il materiale del sogno è divenuto terreno privilegiato di riflessioni, teorie e lavoro da parte della psicologia del profondo.Le pagine che seguono hanno anche finalità didattiche: vogliono mettere un po’ di ordine in questo campo, precisando le differenze e i punti di contatto fra le più importanti teorie psicologiche sull’interpretazione dei sogni, in particolare in ambito junghiano ma anche freudiano. Le poesie e le immagini riportate hanno anch’esse fatto il loro servizio e hanno reso palpitante la scrittura dei due autori. Sono scritti che si augurano di fornire suggerimenti validi ai futuri psicoterapeuti e sperano di sollecitare ripensamenti e critiche anche negli analisti per così dire già operativi da tempo, alimentando ulteriori riflessioni.

L’accidia fra i sette vizi capitali è il più intrigante, è “il più intellettuale dei peccati” e in più, secondo molti, è il male del nostro tempo. È la condizione che affligge molti giovani d’oggi, scrive Umberto Galimberti, giovani afflitti da assenza di interessi, monotonia delle impressioni, sensazioni di immobilità, vuoto interiore, rallentamento del corso del tempo e quindi accidia.In questo testo un gruppo di lavoro composto da cinque analisti junghiani affronta il tema dell’accidia da prospettive differenziate: chi la intende come la “tentazione del nulla”, chi si chiede se c’è un collegamento tra l’accidia sperimentata dai monaci e l’accidia in adolescenza, chi considera l’accidia come dimensione del non senso, chi la rappresenta con il tema delle membra disperse, e infine chi la vede come indifferenza alla vita.Affrontare l’accidia apre al tema del non-fare: un non-fare come perdita di passione, legato allo smarrimento nella monotonia del quotidiano. Ma il non-fare diventa anche una necessità rispetto all’ossessione del fare, al dover riempire ogni spazio vuoto, manifestazioni tipiche del nostro tempo. Un aspetto negativo dell’accidia e un aspetto positivo dunque. Come risolvere questa contraddizione? Jung parla di fare nel non-fare richiamandosi al wu wei cinese: qui il non-fare non è contrapposto al fare.